ENRICO NADAI- NOTRE-DAME BRUCIA.

Stavo scrivendo un articolo su Simone Weil quando ho saputo dell’incendio avvenuto alla cattedrale di Notre-Dame a Parigi. Riguardo al tragico avvenimento ho una premessa dolorosa da fare: le opere umane possono sopravvivere a chi le ha create, possono sopravvivere a generazioni di uomini, possono farsi scudo di fronte all’erosione del tempo, divenire dei simboli identitari e culturali, ma non possono avere una durata eterna. La distruzione esercita la sua azione, ma quando accade è come se nei nostri cuori si aprissero delle ferite profonde. Quel che sconforta, di fronte all’esempio della cattedrale in fiamme, è il dispiace dell’uomo secolarizzato, il comune turista irreligioso (faccio riferimento all’uomo occidentale, per quanto sappiamo sia una questione estendibile), che ricava dal tragico evento il personale dispiacere di non aver ancora fatto visita ad un luogo tanto importante o di non poterlo visitare di nuovo. Per compendiare ad una religione che nel frattempo è divenuta estranea alla sua quotidianità, il turista considera lo spazio religioso come un ambiente per soddisfare le proprie curiosità di visitatore. Prima che essere interessato a capire, è curioso di guardare, con la comodità di chi non voglia stravolgersi interiormente concedendo alle pietre che lo circondano – dotate a loro modo di un linguaggio – di parlargli, evocando magari quelle che sono le sue radici. Nell’uomo secolarizzato è andata perdendosi la volontà di conservare gelosamente le «gocce del passato vivente» – in altre parole – la volontà di salvaguardare la vitalità delle proprie radici. Tale disamoramento è divenuto una delle principali malattie delle società umane e tra tutte la più pericolosa. Non sono io a sostenerlo – lungi da me la pretesa di saperlo scrivere tanto bene come ne L’enracinement – ma la succitata Simone Weil, paladina del pensiero radicale; un pensiero che mira alle radici con misure protettive – diversamente da come hanno spesso operato i Lumi – senza dunque volerle recidere, ma tenendo vivi i tesori del passato. La custodia del passato si accompagna al desiderio di riceverne nuovi insegnamenti, poiché «la distruzione del passato è forse il delitto supremo», scrive la pensatrice ebrea. E la Weil era cristiana, forse perché il cristianesimo è la religione della continuità tra Padre e Figlio attraverso un dialogo che non è altro se non la trasmissione di un’eredità. Gesù si ritirava sul monte in solitaria preghiera, senza tuttavia che il Padre lo abbandonasse; anzi, la preghiera di Gesù era il momento fatidico del “faccia a faccia” con Dio. Se la religione cristiana non fosse tanto importante per noi, se non raccogliesse una resistenza alla caducità, se non ci ricordasse il nostro rapporto con il passato potremmo rinunciare a ricercare un monito in quel che è successo a Notre-Dame; non solo per i fedeli, ma per tutti noi occidentali. È inquietante che, proprio in questo avvio di Settimana Santa, una cattedrale simbolo della Francia, del mondo cristiano e dell’architettura gotica – la cui caratteristica è il verticismo e quindi lo slancio verso il cielo – si infiammi al punto da far crollare, avvolto tra lingue di fuoco, la parte strutturalmente più alta, la guglia, la zona – se vogliamo – più vicina a Dio. Ma siamo liberi di non dare letture simboliche di alcun tipo e di legare tutto al caso. Forse, però, è un nuovo segnale per cercare di rompere la letargia generale. Un segnale plateale, dall’alto, superiore a quello che in pochi ancora ricorderanno, risalente al 21 maggio 2013, verificatosi nella stessa Notre-Dame, quando lo storico Dominique Venner scelse di dar fine alla sua vita sparandosi un colpo in bocca, nella speranza, con il suo atto estremo, di suscitare il desiderio di una rinascita spirituale europea. Ma il suicidio scatenò solamente un vago clamore giornalistico. Sterile, in fin dei conti, come alla sterilità delle anime si accompagna l’incapacità di cogliere i segni dei tempi.

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